加拉太人究竟該不該受割禮？這是一個決定性的問題。保羅在書信開頭的譴責、隨後的敘述、深邃的辯論，以及最後兩章懇切的勸勉，全都匯聚於這個關鍵點。到目前為止，加拉太教會對猶太教的態度僅僅是徘徊觀望。他們受到誘惑，已瀕臨背道的邊緣，但尚未跨出那最後一步。只要他們還未同意受割禮，就還沒有徹底委身於此；他們的自由尚未完全喪失。儘管保羅心懷恐懼，但他仍盼望他們能站立得穩。猶太主義者正急切地逼迫他們採取這致命的一步（加 6:12-13），而加拉太人也已聽從了這些人的勸說，開始守希伯來人的安息日和節期（加 4:10）。如果他們向這進一步的要求屈服，這場仗就輸了；那麼這封強而有力的書信，以及使徒先前在他們身上所付出的所有勞苦，都將歸於徒然。許多註釋家將這一段從辯論部分割裂出來，歸入書信的實踐部分，這無異於切斷了使徒論證的神經，將其簡化為抽象的神學討論。
這個重大的問題之所以被提出，並賦予極大的強調與影響力，是因為它在此之前一直被刻意擱置。對提多書 2:1-5 的暗示已經表明了割禮問題的至高重要性。但使徒一直延遲正式且直接地處理它，直到他能憑藉前幾章的重量來支持他的禁令。他已用邏輯的火砲粉碎了敵人的陣地，並以燃燒的義憤和動人的哀婉，猛烈地衝擊了讀者的心靈。現在，他匯聚力量，發動決定勝負的最後一擊。
1. 「看哪，我保羅告訴你們！」當他這樣開場時，我們感受到決定性的時刻已經來臨。一切都取決於接下來的幾句話。保羅像一位拉滿弓的射手，箭頭直指目標。「讓別人怎麼說吧；這是我告訴你們的。如果我的話在你們心中有任何分量，請留意這一點：如果你們受割禮，基督就與你們無益了。」
現在，他的箭射出了；我們看見使徒這段時間以來心裡所想的是什麼。語言不可能再更明確了。他的一些讀者可能沒能領會他論證中較細微的觀點，或是他懇求語氣中較細膩的音調，但每個人都能聽懂這句話。加拉太人中最「無知」和浮躁的人，也必會因這警告的措辭而清醒過來。這兩難之間沒有逃避的餘地。律法主義與保羅主義，真實的福音與虛假的福音，正面交鋒，被還原到最赤裸的形式，並在其實際結果的秤上被衡量。基督，還是割禮：究竟選哪一個？
這項宣告與第一章的咒詛同樣具有權威性，且帶有審判性的威脅。那先前的譴責宣告了假教師與基督隔絕。那些屈從於他們勸說的人，也將「與基督隔絕」。他們將掉進與那些瞎眼領袖相同的坑裡。猶太主義者已經喪失了在基督裡的份；他們是假弟兄，是麥子中的稗子，是擾亂並阻礙神教會的人。而選擇被他們誤導的外邦基督徒，必須承擔後果。如果他們順從「別的福音」，基督的福音就不再屬於他們了。如果他們將信心建立在割禮上，他們就將信心從祂的十字架上撤回了。採取摩西的規條，他們就放棄了基督救贖的益處。「基督就與你們無益了。」這句話雖然是負面的，但卻因此顯得更加可怕。這彷彿是基督在說：「你與我無份。」
割禮將使加拉太基督徒失去他們在耶穌基督裡所擁有的一切。但有人會問，這不是過度誇大的斷言嗎？這與保羅在其他場合的表態和策略一致嗎？在加拉太書 5:6 以及最後一章中，他宣告「受割禮不受割禮，全無功效」，然而在這裡他卻將其視為一切！使徒的立場是這樣的：就割禮本身而言，這儀式是沒有價值的。它是舊約的聖禮，隨著基督的死而終結。對於屬靈的新教會而言，一個人是否受割禮是完全無關緊要的。因此，保羅曾為提摩太行割禮，因為他的母親是猶太人（徒 16:1-3），儘管他和他的年輕門徒都不認為這是宗教上的必要。這只是出於社交上的方便；「不受割禮全無功效」，在這種情況下可以無損地讓步。另一方面，他拒絕讓提多受同樣的儀式；因為提多是純粹的希臘人，在他身上行割禮只能是基於宗教理由，並作為得救的通行證。正是因為這個，且僅僅因為這個原因，猶太主義派別才強烈要求。在這種情況下，必須表明「割禮全無功效」。加拉太人處於與提多相同的境地。如果他們受割禮，所代表的將不再像提摩太那樣是猶太血統的事實，而是對摩西律法的屈服。從這個角度來看，這對保羅所建立的教會而言，是一個生死攸關的問題。向猶太主義者屈服，就等於放棄了因信稱義的原則。律法主義派別的企圖，實際上是強迫基督教納入摩西律法的軌道，將世界性的屬靈教會縮減為垂死的猶太教的一個教派。
加拉太人抱持著什麼觀點、什麼目標來接受這種猶太教的「勸說」？是為了使他們成為神的兒子和祂國度的繼承人嗎？這正是「神差遣祂的兒子」的目的；而兒子的靈也向他們保證這已經實現了（加 4:4-7）。採取前者作為達到此目的的手段，就是放棄後者。當他們將目光轉向這種新的迷惑時，他們必然意識到自己的注意力已從救贖主的十字架上轉移，對它的信心也隨之減弱（加 3:1）。受割禮將意味著將他們的救恩正式且明確地建立在律法的行為上，而不是建立在神的恩典上。保羅在敘述他與彼得的討論時，已在加拉太書 2:15-21 中指出了這一點的後果。他們會使自己成為「犯罪的人」；他們會使「基督的死歸於徒然」。在靈魂的救恩中，基督必須是一切，否則就什麼都不是。如果我們信靠祂，我們就必須完全信靠祂。加拉太人已經對祂恩典的大能產生了懷疑，如果這種懷疑被珍視並按所提議的方式行事，必然會切斷他們的靈魂與祂之間的一切交通。他們的割禮將成為「他們與基督切斷的聖禮」（Huxtable）。
動詞的時態是現在式。保羅的讀者可能正處於做出這種災難性順從的過程中。他命令他們注視一下他們正站在其邊緣的深淵。「停下！」他呼喊道，「往那個方向再走一步，你就失去了基督。」
他們會得到什麼交換呢？他們將背負摩西律法的所有義務（加 5:3）。這恐怕超出了他們的預期。他們希望找到一條中間道路，在新的信仰與舊的傳統之間達成某種妥協，既能確保他們獲得基督的益處而不受祂的羞辱，又能享有猶太教的特權而不受其重擔。這至少是猶太教教師的策略（加 6:12-13）。但這是一個錯誤且站不住腳的立場。「割禮固然於你有益，如果你是行律法的」（羅 2:25）；否則它只會帶來定罪。凡接受摩西主義聖禮的人，就承諾自己要「遵守並實行」其每一條「條例、律例和典章」——這是一個誠實的彼得所說的「我們和我們的祖宗所不能負的軛」（徒 15:10）。讓加拉太人讀讀律法，考慮一下他們將要承擔什麼。凡跟隨猶太主義者走一里路的，將被迫走二里路。他們會發現自己沒有自由在律法的要求中挑挑揀揀。一旦這軛套在他們的頸項上，他們的律法主義教師絕不會動一根指頭來減輕它（路 11:46）；他們的良心也不會免除其責任。保羅本人作為猶太律法的專家，莊嚴地申明：「我指著主確實告訴（我在神面前宣告）每一個受割禮的人，他是欠債去行全律法的。」
這是一個已被證實的不可能之事。正如他對磯法所言，凡「重新建造律法」的人，「就是證明自己是犯罪的人」（加 2:18）。不，律法被設立的明確目的正是為了「增添過犯」，加深並尖銳化對罪的意識（加 3:19；羅 3:20；羅 4:15；羅 5:20）。身處律法權勢之下的猶太基督徒，已在基督的信仰中感恩地找到了避難所，免受其控告（加 2:16；羅 7:24-25；羅 8:1-4）。加拉太人既知曉這一切，斷不會愚蠢到無故將自己置於其權勢之下。這樣做是對基督的侮辱，也是一種道德上的自殺。這進一步的警告加強了第一個警告，並以同樣的莊嚴語氣發出。「我告訴你們，基督就與你們無益了；我再見證，律法將把它的全部重量加在你們身上。」他們將被撇下，沒有基督的幫助，去承擔這沉重的負擔。
這雙重威脅在加拉太書 5:4 中融合為一。保羅希臘文的豐富內涵是無法翻譯的。字面上他的話是：「你們與基督隔絕了——κατηργηθητε απο Χριστου——你們這些在律法中尋求稱義的人，與祂隔絕了（歸於無有）。」他將他的斷言置於過去式（不定過去式），陳述了當律法稱義的原則被認可時，隨之而來的結果。從那一刻起，加拉太人就不再是基督徒了。在這個意義上，他們「被廢掉了」，正如如果使徒「傳割禮」，「十字架」實際上就「被廢掉了」（加 5:11），而「死亡」在基督的統治下也「正在被廢掉」（林前 15:26）。他在加拉太書 5:2 中說過基督對他們將歸於無有；現在他補充說，他們在與基督的關係上也「歸於無有」了。
他們基督徒的地位被摧毀了。他們悔改時的喜樂經歷、他們在亞伯拉罕福分中的份、聖靈為他們作見證的兒女名分——這一切如果他們受了割禮，就全被廢除、一筆勾銷了。他們將信心「從基督」分離出來，轉而附著在猶太儀式上，這過程帶來了屬靈的毀滅。基督徒生命的根基是對祂的信心。讓那根被切斷，讓枝子不再「常在葡萄樹上」——它就已經死了。
與基督隔絕，他們就「從恩典中墜落了」。保羅已在加拉太書 1:6 和 2:21 兩次將基督與恩典等同起來。神的慈愛集中在耶穌基督身上；凡將自己與祂分離的人，就將這些恩典拒之於靈魂之外。使徒在這裡使用的動詞（εξεπεσατε）通常用於（四次，例如在使徒行傳 27 章）偏離航道的船隻。在這段經文中，作者心中似乎有某種這樣的意象。這些賽跑者起步極佳，但他們絆倒了（第 3 節）；船隻以雄壯的姿態駛離港口，但現在正迅速漂向礁石。這句話與「站在這恩典中」（羅 5:2）恰恰相反（Beet）。
凡「在律法中尋求稱義」的人「從恩典中墜落」，在加拉太書 2:14-21 強有力的論證之後，無需再證明。道德主義者基於自己的功德要求清償。他辯稱自己的「行為」品質，從割禮開始，準時履行每一項規定的義務。「我一週禁食兩次，」他對他的神聖審判者說；「我將所得的一切獻上十分之一。我從小就遵守了所有的誡命。」神還能期待什麼比這更多呢？但對於這些表現，恩典毫無關係。這個人不在恩典的秩序中。如果他祈求恩典的幫助，那只是作為一種補充，作為對自身能力範圍內的美德可能存在的不足之處的補償。然而，神的恩典不能以這種方式被擱置；它拒絕被視為人類美德的替代品。恩典，像基督一樣，堅持要成為「萬有中的萬有」。「既是靠著恩典，就不在乎行為」；「若是靠行為，就不是恩典了」（羅 11:6）。這兩種稱義的方法暗示了不同的道德氣質，以及生命潮流相反的設定與方向。割禮的問題將加拉太人帶到了分岔路口。恩典還是律法——他們將走哪條路？兩者不可兼得。他們可以成為猶太教的歸信者；但他們將不再是基督徒。將天上的錫安的光明與喜樂拋在身後，他們將發現自己徘徊在西奈山陰鬱的荒涼之中。
2. 從這個前景，使徒命令他的讀者轉向他自己所看見的，以及他們先前與他共享的。他似乎再次說：「弟兄們，我勸你們要像我一樣」（加 4:12）；不僅在外在條件上，更在內在的經歷與渴望上。「因為我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義」（加 5:5）。
看看這幅圖畫，再看看那一幅。那邊是加拉太人，為了律法主義的提議而陷入混亂，爭論著他們該慶祝哪些希伯來節期以及用什麼儀式，沉溺於摩西儀式的細節中，幾乎被說服去受割禮，並通過盲目順從律法來草率解決他們的顧慮。而這邊，在另一面，是保羅與屬靈的教會，行在信心的義和聖靈的交通中，喜樂地等候救主的最終降臨，以及那為他們存留在天上的盼望。一種生活狀態是多麼煩惱、沉重、狹隘且幼稚；而另一種則是多麼廣闊、崇高且穩固。「我們，」使徒說，「是向前看，而不是向後看，是看向基督，而不是看向摩西。」
這句話中的每一個字都充滿了意義。「信心」帶有與加拉太書 2:16、3:22 以及羅馬書 4:16 中相似的強調。保羅通過對比來支持他剛才所說的話：「你們這些尋求律法之義的人，在恩典國度裡的份已經喪失了（加 5:4）；我們是憑著信心來尋求我們的產業。」「盼望」顯然是指盼望的對象，即救贖者未來的榮耀，這在羅馬書 8:18-25 和腓立比書 3:20-21 中有描述，這兩處經文都出現了本節結尾那個顯著的複合動詞（απ εκ δεχομεθα）。它意味著一種專注的期待，確信其對象並對其感到滿足。這盼望是「義的盼望」——義人的盼望——因為它以義作為其保證。詩篇 16 篇的話，在基督從死裡復活中得到證實，包含了其原則：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」這就是「以色列的盼望」（徒 23:6；24:15；26:6-8；參約 6:39-40；6:44），它在信心之人的心中成長，其成就正是基督救贖的冠冕榮耀。這是信心的目標。義是通往它的道路。加拉太人曾被這盼望說服並擁抱它；如果他們接受那帶有律法之義幻影的「別的福音」，他們的盼望就會滅亡。
使徒始終忠於這裡所指出的思想順序。信心從始至終拯救人。神兒女現在的義和未來的榮耀，同樣源於信心。罪人獲得初步稱義的那種信靠行為，現在成為靈魂的習慣，成為滋養其生命的管道，使它更深地紮根於基督，並更完全地吸收祂死亡與天上的生命之美德。信心有其偉大的冒險；它也有其忍耐的季節、安靜期待的情緒、不知疲倦的恆心。它既能等待，也能工作。它立足於過去，在被釘十字架的基督身上看見其「創始者」；然後它展望未來，並宣稱榮耀的基督為其「成終者」。因此，信心激勵她的姊妹「盼望」，並指引她看向「那將要顯現的榮耀」。如果信心失敗，盼望很快就會死亡。不信是絕望之母。使徒說：「憑著信心，我們等候！」
與第一點不可分割的第二個條件，標誌著基督徒之義所特有的盼望。它是「靠著聖靈」維持的。保羅在以弗所書 1:13-14 中非常清楚地標示了信心與盼望分別與聖靈恩賜的聯繫：「既信了，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。」聖靈印證了神的兒女——「既是兒子，便是後嗣」（加 4:6；羅 8:15-17）。這在基督徒的盼望上蓋上了屬靈的印記。我們對它的構想、我們追求它的方式、我們期待它時的氣質與態度，都是由啟發它的聖靈所決定的。因此，這種純潔且屬天的盼望，與加拉太地區猶太主義運動所表現出的自私野心和感官方法完全隔絕（加 4:3；4:9；6:12-14）。像保羅在加拉太的對手那樣「心懷世俗卑劣企圖的人」，沒有權利懷有「義的盼望」。這些事是屬靈的；它們是「聖靈的事，是神為愛祂的人所預備的」（林前 2:9-14）。
如果信心與盼望在眼前，愛就不會遠離。在下一節中，它前來要求在另外兩者旁邊佔有一席之地：「信心藉著愛發出功效。」於是，這蒙福的三重奏就完整了：Fides, amor, spes: summa Christianismi（信心、愛、盼望：基督教的總綱，Bengel）。信心等待，但它也工作；而愛是它工作的能量。愛給信心手和腳；盼望給它翅膀。愛是它心中的火，是流淌在它血管裡的生命之血；盼望是那在它眼中閃爍跳動的光。回顧那已經顯現的基督，信心燃燒成無限的愛；展望那將要顯現的基督，它升華為歡騰的盼望。
這些結尾的話語具有不小的神學重要性。「它們架起了似乎將保羅和雅各的語言分開的鴻溝。兩者都主張一種實踐性的能量原則，以反對一種貧瘠、不活躍的理論」（Lightfoot）。如果保羅讀者的信心更具實踐性，如果他們有一種勤奮、進取的精神，「預備行各樣善事」，他們就不會那麼強烈地感受到猶太主義魅力的吸引。懶惰的手、虛浮且不安的心，會招致誘惑。
一種剛強、充滿活力的信心，絕不會玩弄儀式主義，也不會將宗教變成一場儀式、麻醉性的展覽。對基督充滿愛與自我奉獻的信心，是保羅渴望在加拉太人身上看到的唯一事物。這是福音的工作動力，是將提升並重生人類的力量。與此相比，關於教會秩序和敬拜形式的問題都是「無效的」。「身體勝於衣裳。」教會組織是達到某種目的的手段；而那個目的在於基督徒靈魂中信心與愛的生活。每個人對基督和祂的教會的價值，恰恰在於他擁有多少這種聖靈的能量，在於他對基督和在祂裡面的人有多少愛。其他的恩賜與品質、職分與事奉的秩序，不過是愛所使用的工具，是愛所驅動的機械。
使徒希望人們明白，他並非因為割禮本身而譴責它，彷彿相反的條件本身就更優越。如果「割禮全無功效，不受割禮也全無功效」。猶太人不會因為受了割禮而成為更好或更差的基督徒；外邦人也不會因為沒有受割禮而更差或更好。這種差異絲毫不影響一個人的屬靈地位或效能。讓加拉太人把整個問題從腦海中抹去吧。「一件是必須的」，就是被愛的聖靈充滿。「神的國不在乎吃喝」；不在乎「日子、節期、年分」；不在乎割禮，也不在乎儀式、法衣和祭司職分；而在乎「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。這些才是教會真正的標記；基督說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
在這兩句話（加 5:5-6）中，基督的宗教被總結了。加拉太書 5:5 給了我們它的靜力學；加拉太書 5:6 給了我們它的動力學。它是一種狀態，也是一種職業；一個宏大的展望，和一個專注的追求；一個對未來的神聖盼望，和一個對現在的主權力量，並在基督的愛中有無限的能量泉源。基督徒生活的主動與被動要素需要得到公正的平衡。教會的許多錯誤都源於這方面的片面性。有些人除了雙手交疊坐著等主來之外什麼都不做；另一些人則太忙了，以至於根本沒想到祂的降臨。於是，等待退化為懶惰；事奉退化為狂熱的匆忙與焦慮，或是機械式的例行公事。讓盼望給我們的工作帶來平靜與尊嚴、輕快與明亮；讓工作使我們的盼望清醒、合理、務實。
「如今常存的有信，有望，有愛。」只要神是神，人是人，它們就不會改變。教義和敬拜的形式已經改變，也必然會改變。有一種永恆的「挪去那被震動的，像被造之物一樣」；但透過所有的革命，仍「存留那不被震動的」。讓我們團結在這些事物周圍。讓我們建立在這些基礎上。新的問題衝到前線，觸及那些對教會生命而言，就像使徒時代割禮問題一樣無關緊要的事。邪惡之處在於我們太過看重它們。在爭論的喧囂中，我們變得困惑；我們的眼睛被塵土蒙蔽；我們的靈魂被摩擦得煩躁。我們失去了比例感；我們看不清誰是我們真正的朋友，誰是我們的敵人。我們需要回歸那在基督裡的單純。讓我們「思想祂」——道成肉身、死亡、復活、掌權的基督——直到我們變成祂的樣式，直到祂的生命融入我們的生命。那時，這些爭論的問題就會各歸其位。它們會自行解決，或是耐心地等待解決。對耶穌基督的忠誠是我們爭論的唯一溶劑。
加拉太人會對基督忠誠嗎？還是他們會為了道德上毫無價值、最終將奪去他們永生盼望的律法地位，而放棄在祂裡面的義？他們受割禮一無所獲，卻將失去一切。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「割禮將使加拉太基督徒失去他們在耶穌基督裡所擁有的一切。但有人會問，這不是過度誇大的斷言嗎？這與保羅在其他場合的表態和策略一致嗎？在加拉太書 5:6 以及最後一章中，他宣告「受割禮不受割禮，全無功效」，然而在這裡他卻將其視為一切！使徒的立場是這樣的：就割禮本身而言，這儀式是沒有價值的。它是舊約的聖禮，隨著基督的死而終結。對於屬靈的新教會而言，一個人是否受割禮是完全無關緊要的。因此，保羅曾為提摩太行割禮，因為他的母親是猶太人（徒 16:1-3），儘管他和他的年輕門徒都不認為這是宗教上的必要。這只是出於社交上的方便；「不受割禮全無功效」，在這種情況下可以無損地讓步。另一方面，他拒絕讓提多受同樣的儀式；因為提多是純粹的希臘人，在他身上行割禮只能是基於宗教理由，並作為得救的通行證。」：本段反映了新教主流對於「聖禮與救恩關係」的立場，即聖禮本身不具備救恩功效，僅為外在記號；其他宗派如羅馬天主教或部分聖公會傳統，則可能主張聖禮（如洗禮）在救恩過程中具有更實質的恩典傳遞功能。